Après le déluge

Notre monde se reflète dans les mots de la Tora. Presque aucune consolation de la part de Noé.

Comme je ne donne pas la dracha demain à la synagogue, j'ai pensé en profiter pour partager quelques textes que j'ai tournés dans mon esprit cette semaine, en lisant la paracha de Noah avec mon esprit faisant des allers-retours entre Paris, Jérusalem et Gaza - je partage les textes, mais sans donner d'interprétations faciles ou de messages réconfortants. Ce n'est pas que la Tora prédise les événements actuels (un journaliste m'a posé cette question cette semaine), autant que les mots de la Tora reflètent et réfractent mes pensées embrouillées, et je reconnais en eux quelque chose de nouveau ; je peux maintenant essayer de les interpréter comme s'ils étaient extérieurs à moi-même.

Il existe un recueil d'une centaine d'enseignements sur la prière attribués au Ba'al Shem Tov , tous basés sur le verset de notre paracha décrivant la construction du bateau de Noé. Ils jouent sur le double sens du mot teiva, qui peut signifier soit "arche", soit "parole", et du mot tsohar, qui désigne soit une fenêtre, soit la lumière. (J'ai un jour commencé à traduire cette œuvre en anglais et, à mi-parcours, j'ai découvert qu'elle avait déjà été traduite, probablement beaucoup mieux, par quelqu'un d'autre). Voici un exemple :

שמעתי בשם הבעל שם טוב זללה "ה שפירש, צוהר תעשה לתבה, לעשות צוהר מן התבה של תורה ותפלה, לראות ולהסתכל עמה מראש העולם ועד סופו :

J'ai entendu au nom du Ba'al Shem Tov de mémoire bénie, une explication du verset (Genèse 16:6) "Fais une ouverture pour l'arche (teiva)" - il faut transformer les mots (teiva) de Tora et de prière en une ouverture illuminée, pour regarder et voir depuis le début du monde jusqu'à sa fin. (Amoud Hatefillah 19)

Parfois, cette illumination des mots est active - je laisse les mots que je prononce se remplir d'une inspiration qui vient d'ailleurs et va ailleurs. Et parfois, elle est passive - encore une fois, j'ouvre un livre et je laisse mon esprit vagabonder en lisant et en réfléchissant, un miroir qui regarde un miroir.

Que signifie le nom "Noé" ?

Notre paracha commence au milieu d'une histoire. Noé a déjà été présenté à la fin de la paracha de la semaine dernière dans une liste généalogique - après dix générations, il est le premier à avoir été nommé par son père.

וַֽיְחִי-לֶ֕מֶךְ שְׁתַּ֧יִם וּשְׁמֹנִ֛ים שָׁנָ֖ה וּמְאַ֣ת שָׁנָ֑ה וַיּ֖וֹלֶד בֵּֽן׃ וַיִּקְרָ֧א אֶת-שְׁמ֛וֹ נֹ֖חַ לֵאמֹ֑ר זֶ֞֠ה יְנַחֲמֵ֤נוּ מִֽמַּעֲשֵׂ֙נוּ֙ וּמֵעִצְּב֣וֹן יָדֵ֔ינוּ מִן-הָ֣אֲדָמָ֔ה אֲשֶׁ֥ר אֵֽרְרָ֖הּ יְ- הֹוָֽה׃

Lamec, ayant vécu cent quatre-vingt-deux ans, engendra un fils. Il énonça son nom Noé, en disant: "Puisse-t-il nous soulager de notre tâche et du labeur de nos mains, causé par cette terre qu’a maudite l’Éternel!" (Gen 5.28-29)

La Tora semble lier le nom de Noé au verbe n.h.m , qui est ici utilisé pour signifier le confort, au lieu d'une explication plus intuitive de son nom à partir du verbe n.o.h, repos et tranquillité. Bon. Zeh yenahamenu, ce petit nous réconfortera, comme tout enfant né après une tragédie. Mais est-ce bien le sens de ce mot ? Ensuite, nous lisons l'un des versets les plus tragiques de la Tora, une déclaration de désespoir divin.

וַיַּ֣רְא יְ-הֹוָ֔ה כִּ֥י רַבָּ֛ה רָעַ֥ת הָאָדָ֖ם בָּאָ֑רֶץ וְכׇל-יֵ֙צֶר֙ מַחְשְׁבֹ֣ת לִבּ֔וֹ רַ֥ק רַ֖ע כׇּל-הַיּֽוֹם׃ וַיִּנָּ֣חֶם יְ- הֹוָ֔ה כִּֽי-עָשָׂ֥ה אֶת-הָֽאָדָ֖ם בָּאָ֑רֶץ וַיִּתְעַצֵּ֖ב אֶל-לִבּֽוֹ׃ וַיֹּ֣אמֶר יְ- הֹוָ֗ה אֶמְחֶ֨ה אֶת-הָאָדָ֤ם אֲשֶׁר-בָּרָ֙אתִי֙ מֵעַל֙ פְּנֵ֣י הָֽאֲדָמָ֔ה מֵֽאָדָם֙ עַד-בְּהֵמָ֔ה עַד-רֶ֖מֶשׂ וְעַד-ע֣וֹף כִּ֥י נִחַ֖מְתִּי כִּ֥י עֲשִׂיתִֽם׃.

L’Éternel vit que les méfaits de l’homme se multipliaient sur la terre, et que le produit des pensées de son cœur était uniquement, constamment mauvais; et l’Éternel regretta (viyinahem) d’avoir créé l’homme sur la terre, et il s’affligea en lui-même.

Et l’Éternel dit: "J’effacerai l’homme que j’ai créé de dessus la face de la terre; depuis l’homme jusqu’à la brute, jusqu’à l’insecte, jusqu’à l’oiseau du ciel, car je regrette (nihamti) de les avoir faits. (Genèse 6:5-7)

Le potentiel inhérent au mal est si évident que le même Dieu qui a créé l'humanité décide de la détruire. Les ténèbres dans le cœur de l'homme sont si profondes, " que du mal tout au long de la journée ", qu'il vaudrait mieux qu'ils n'existent pas, et maintenant le cœur de Dieu peine. Le même verbe hébreu qui signifiait confort et consolation il y a quelques versets est maintenant utilisé pour signifier quelque chose comme le regret. Les grammairiens médiévaux soulignent que même si n.h.m dans la Tora signifie habituellement consolation, il signifie plus précisément un changement d'émotion. De la tristesse à la joie, mais aussi l'inverse. La seule réponse à ce stade semble être la destruction totale. Mais ensuite, un autre changement.

וְנֹ֕חַ מָ֥צָא חֵ֖ן בְּעֵינֵ֥י יְ-הֹוָֽה

Mais Noé trouva grâce aux yeux de Dieu.

Le cœur de Dieu était si plein de chagrin que la seule réponse était une destruction violente. Mais les yeux de Dieu ont vu Noé. Noé, en tant qu'humain, avait aussi le potentiel de faire le mal, et néanmoins, quelque chose en lui fait changer Dieu d'avis. La totalité du mal et la totalité de la destruction sont toutes deux apprivoisées par la réintroduction de Noé dans l'histoire, il renverse les émotions, console Dieu et veille à ce qu'il reste quelque chose de l'humanité.

Noé-Noé

Comme je l'ai mentionné, notre paracha ne commence qu'après toutes ces introductions. On nous dit soudain au milieu de l'histoire que “Voici l'histoire de Noé, Noé était un homme juste et irréprochable dans sa génération.” Les mystiques majestueux, toujours sensibles aux mots, s'interrogent sur le double emploi de son nom, et décident de le lire autrement : “Voici l'histoire de Noé-Noé, un homme juste et entier dans sa génération.” Il y a une explication énigmatique à cette double nomination.

לָמָּה נֹחַ תְּרֵי זִמְנִי. אֶלָּא כָּל צַּדִּיק וצַּדִּיק דִּי בְּעָלְמָא אִיתּ לֵיהּ תְּרֵין רוּחִין. רוּחָא חַד בְּעָלְמָא דֵין ורוּחָא חַד בְּעָלְמָא דְאָתֵּי. והָכִי תִּשְׁכַּח בְּכֻלְהוּ צַּדִּיקֵי משֶׁה משֶׁה, יַעֲקֹב יַעֲקֹב, אַבְרָהָם אַבְרָהָם, שְׁמוּאֵל שְׁמוּאֵל, שֵׁם שֵׁם.

Pourquoi écrit-on deux fois "Noé Noé" (Gen. 6:9) ? Chaque juste dans le monde a deux esprits. L'un reste dans ce monde, tandis que l'autre est dans le Monde à venir. C'est pourquoi nous constatons que le Saint, béni soit-Il, a nommé tous les justes deux fois : "Moïse, Moïse" (Ex. 3:4), "Jacob, Jacob" (Gen. 46:2), "Abraham, Abraham" (Gen. 22:11), "Samuel, Samuel" (I Shmuel 3:10) - un nom suivi d'un nom. (Tosefta Zohar I:59b)

Chacun a une double âme, nous pourrions dire une personnalité réelle et une personnalité potentielle. Elles se reflètent l'une l'autre. Ceux qui sont nommés deux fois, Noé-Noé et ainsi de suite, ont leur actualité très proche de leur potentiel. Pour nous autres, avec un seul nom manifesté, nos âmes sont déconnectées de ce qu'elles pourraient être. Cela me rappelle le débat sur la question de savoir si Noé n'est juste que par rapport aux autres à son époque, ou s'il est si juste que même dans sa génération, il n'a pas été corrompu par eux. Le Zohar semble répondre qu'il est les deux : son moi médiocre et son moi élevé sont tous deux sollicités par les événements de son époque. Il se pourrait même que les actes mauvais de sa génération l'aient poussé à faire le bien, comme les incroyables actes de solidarité et de bonté auxquels nous assistons aujourd'hui en réponse aux atrocités commises par le Hamas.

Des mots

Alors quel était exactement le ‘péché’ de cette génération qui a bouleversé le cœur de Dieu et justifié la quasi-destruction de l'humanité ? Par un étrange hasard linguistique et historique, le mot hébreu qui désigne la violence et le vol est le même que le mot arabe qui désigne le zèle ou la bravoure : Hamas. C'est ce que la Tora décrit comme étant l'état des choses à l'époque de Noé.

וַתִּשָּׁחֵ֥ת הָאָ֖רֶץ לִפְנֵ֣י הָֽאֱ-לֹהִ֑ים וַתִּמָּלֵ֥א הָאָ֖רֶץ חָמָֽס

Or, la terre s’était corrompue devant Dieu, et elle s’était remplie d’iniquité (hamas). (Genèse 6:11)

Les commentaires et les légendes abondent sur les mots mystérieux ici - qu'est-ce que ‘la terre’ a fait de mal, et que signifie réellement ‘devant Dieu’ ? - mais dans une autre tournure linguistique, l'une des premières interprétations araméennes du texte biblique utilise un mot poignant pour traduire "hamas".

וְאִתְחַבָּלַת אַרְעָא קֳדָם יְיָ וְאִתְמְלִיאַת אַרְעָא חֲטוֹפִין (Targum Onkelos 6:11).

Le mot qu'il utilise est hatufin, qui peut aussi signifier violence mais qui signifie plus souvent arracher, saisir, kidnapper. Qu'allons-nous faire de cela, lorsque ces mots rencontreront nos yeux en octobre 2023 ? Il se pourrait que nous ne soyons jamais en mesure de ne pas le voir. J'ai déjà étudié ces textes, mais ce n'est que maintenant que les commentaires qui parlent d'enlèvement et de viol attirent mon attention et me brisent le cœur. Si nous nous sommes tournés vers la Tora pour échapper à notre terrible réalité, nous la retrouvons ici, nous regardant en retour. La terre était remplie de Hamas. Ce mot affreux refuse de rester un simple mot, comme la peinture tachée de Lacan, nous en apprenons plus sur nous-mêmes que sur le texte en question.

Si j'écrivais ceci comme une dracha, il me faudrait terminer, comme Noé, par des mots de réconfort et d'encouragement. Mais je n'en ai pas beaucoup pour le moment. La paracha se termine par la promesse que le monde ne sera plus jamais complètement détruit, et même cela ne résonne pas en moi cette semaine. Je termine donc, avec un faible espoir plutôt qu'une description de la réalité : Chabbat chalom.